६-दुःख और विवशता के चित्रण से आगे की कविता रचे जाने की आवश्यकता

मैं इस चर्चा में भाग लेने से हिचक रहा था क्योंकि कहीं कोई बात अपनी कविताओं की वकालत या बचाव सी प्रतीत न हो। पर अजेय जी का बहुत आग्रह रहा। कुछ अन्य मित्र भी यही चाहते थे। सो मैं अपना पक्ष रखने का साहस कर रहा हूँ।
आज भले स्त्री का पदार्पण जीवन के हर क्षेत्र में हो गया हो पर पहाड़ की अधिसंख्यक औरतों का जीवन अभी भी बहुत नहीं बदला है। पहाड़ी औरत का कठिन जीवन संघर्ष अविरल बना हुआ है। यह संघर्ष दोहरा है। अन्य स्त्रियों की भाॅति सामंती मूल्यों और पुरूषसत्तात्मक समाज से तो उसका संघर्ष है ही साथ में प्रकृति से संघर्ष अलग से। प्रकृति के साथ जूझते हुए वह जिस तरह घास-लकड़ी जुटाती है तथा फसल पैदा करती है ऐसा संघर्ष अन्य क्षेत्रों की महिला को षायद ही करना पड़ता हो। सामंती व्यवस्था से चले आ रहे अत्याचार-अन्याय-षोषण-उत्पीड़न तो षेष दुनिया की स्त्रियों की तरह उसके साथ लगे ही हैं प्रकृति से संघर्ष उसके खाते में अतिरिक्त हैं। इसलिए ‘पहाड़ी औरत’ आह भरती हुई कहती है-क्या-क्या बाताऊँ दीदी/और भी बहुत सारे संघषर््ा हैं /हमारी जिंदगी में। स्त्री जीवन के ये संघर्ष पहाड़ के कवियों की कविता खूब आए हैं। इन कविताओं में सामंती मूल्यों के चलते बदहाल हुई उसकी जिंदगी के चित्र की अपेक्षा पहाड़ी औरत पर अतिषय काम के बोझ और प्रकृति के साथ उसके संघषर््ा को अधिक स्थान मिला है। यहाँ मैं अपनी बात ‘ब्यूँस की टहनियाँ’( अजेय) , ‘ढाँक से फिसल कर मृत हुई अपनी सखी से विलाप करती एक स्त्री’( सुरेष सेन निषांत ) , ‘ औरत और घासनियाँ’( मोहन साहिल ) तथा ‘संवारना’ ( प्रदीप सैनी ) तक ही सीमित रखना चाहुँगा।
इसमें कोई दो राय नहीं कि यहाँ उल्लिखित चारों कविताएं बहुत मर्मस्पर्षी हैं। अपने-अपने तरीके से पहाड़ की औरत के संघर्ष, पीड़ा और षोषण को व्यक्त करती हैं। इस प्रकार पहाड़ी औरत के प्रति पाठक के मन में संवेदना पैदा करने में सक्षम हैं। इनके संदर्भ में युवा कवि अषोक कुमार पांडे का यह कहना बिल्कुल सटीक है कि जिस पीड़ा के लिए हमारे मन में और चेतना में गहनता होती है। वह एक लयबद्धता के साथ ही सामने आती है। वास्तव में यहाँ पीड़ा के साथ गहनता से जुड़ाव दिखाई देता है। ये सभी कविताएं मिलकर पहाड़ की स्त्री के जीवन-संघर्ष की अभिव्यक्ति को व्यापकता प्रदान करती हैं। उसका एक कोलाज सा प्रस्तुत करती हैं। एक दूसरे की पूरक सी प्रतीत होती हैं। इन कविताओं के द्वारा पहाड़ की स्त्री के जीवन को गहराई और व्यापकता से समझा जा सकता है। पहाड़ के इस दर्द को जो इन कवितओं में मुखरित हुआ है वही जान-समझ या महसूस कर सकता है जिसने माँ-बहन-पत्नी के रूप में उस स्त्री को नजदीक से देखा हो। स्वयं को उस स्त्री के स्थान पर रखा हो। ये कविताएं ऊपर से देखने में भले एक सी दिखती हों पर बारीकी से देखने पर अंतर साफ-साफ दिखाई देता है। यह अंतर कथ्य में भी है और षिल्प में भी। अजेय की कविता में पुरूषसत्तात्मक समाज द्वारा किए जाने वाले षोषण की ओर संकेत मिलता है तो निषांत की कविता में अतिषय काम के बोझ और प्रकृति के साथ उसका संघर्ष आता है , साहिल की कविता में पहाड़ी औरत के दुःख के साथ-साथ उसके उल्लास के क्षण भी दिखाई देते हैं और प्रदीप की कविता में मूल्यों के पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तंातरण की प्रक्रिया।
‘ब्यूँस की टहनियाँ’ कविता में पुरूषसत्तात्मक समाज द्वारा औरतों का किस तरह से अपने हित में इच्छानुसार उपयोग किया जाता है इसको सफलतापूर्वक पूरी कलात्मकता से व्यक्त किया है। यह कविता उस मिथक को गलत सिद्ध करती है जिसमें यह माना जाता है कि आदिवासी समाज में औरत मुख्यधारा के समाज की औरतों की अपेक्षा अधिक स्वतंत्र हैं। ब्यूँस की टहनियों के माध्यम से कवि द्वारा बहुत अच्छी तरह उन औरतों के षोषण-प्रक्रिया को समझा दिया गया है। यहाँ उनके षारीरिक षोषण की ओर भी संकेत किया गया है। उनके प्रति समाज की उपेक्षा और उदासीनता को हम यहाँ देख सकते हैं- हम ब्यूँस की टहनियाँ / रोप दी गई रूखे /पहाड़ों पर /छोड़ दी गई बेरहम हवाओं के सुपर्द / काली पड़ जाती है हमारी त्वचा /खत्म होने वाली सर्दियों में /मूर्छित खड़ी रह जाती हैं हम । साथ ही इस कविता में उनकी जीवटता को भी दिखाया गया है- अर्द्ध निद्रा में /मौसम के खुलते ही /हम चूस लेती हैं पत्थरों से /जल्दी-जल्दी खनिज और पानी । यही जीवटता है जिसके चलते पहाड़ की औरत ताकतवर कहलाती है। ‘अब क्या बताएं / कैसा लगता है ’ पंक्ति उनकी पीड़ा की गहराई को बताती है। ऐसी पीड़ा जिसको व्यक्त भी नहीं किया जा सकता है। कैसी विडंबना है कि इस सारे संघर्ष के बावजूद भी औरत केवल इसलिए जिंदा है कि अपनी जैसी कुछ औरों को पैदा कर सकें। यहाँ षोषण की निरंतरता भी प्रकट हुई है। वर्षों से यह जारी है और आगे भी समाप्त होने की संभावना नहीं दिखाई देती है। यह बात हमें अन्य दो कविताओं में भी दिखाई देती है जिसकी बात ईषता ने भी की है। पर अच्छी बात यह है कि यह कविता अपने अंत में यह संकेत देती है कि जब षोषण की पराकाष्ठा हो जाएगी तो प्रतिरोध निष्चित है। ब्यूँस की टहनियों का कड़कर टूट जाना कहीं ना कहीं अंडरटोन प्रतिरोध है। बावजूद इसके इस कविता में भी औरत का असहायपन ही अधिक झलकता है जो पहाड़ी स्त्री का कटु यथार्थ है।
इस कविता में एक अच्छी बात और है कि औरत की पीड़ा के कारण बाहर दिखाई देते हंै जो अन्य में औरत की नियति की तरह लगते हंै। यह कविता काव्यात्मकता की दृष्टि से यहाँ पोस्ट सभी कविताओं में से सबसे सषक्त है। अजेय इस कविता के साथ ‘आदिवासी बहनों के लिए ’ नहीं भी लिखते तब भी यह कविता अपने आषय को पूरी तरह स्पष्ट कर रही है।
इन कविताओं में मोहन साहिल की कविता सबसे अलग इस रूप में है कि इसमें केवल दुःख ही दुःख न होकर श्रम का सौंदर्य और प्रेम भी है। इस कविता में प्रकृति औरत की सहेली की तरह प्रस्तुत हुई है। यहाँ प्रकृति की सुंदरता मनुष्य की उपस्थिति से बढ़ जाती है-साल भर सुनसान रहे जमीन के ये टुकड़े /दरातियों की लय और चूड़ियों की खनक के बीच/कुछ दिन रहेंगे आबाद। जीवन की उत्सवधर्मिता के दर्षन होते हैं इस कविता में जो इसे एक अलग रंग प्रदान करती है। यही उत्सवधर्मिता है जो इस कविता को ऊँचाई प्रदान करती है तथा उदास मन को जीने की ताकत देती है। धूप-छाँव की तरह है यह कविता। जिंदगी भी कुछ इसी तरह होती है। कथ्य की ही सबलता ही है कि इसके षिल्प की ओर बहुत अधिक ध्यान नहीं जाता है।
सुरेष सेन निषांत की कविता में दुःख की सघनता है। उनकी कविता की षुरूआती पंक्तियाँ ही इस बात को व्यंजित कर देती हैं कि पहाड़ी औरत को कभी भी चैन नहीं रहा। उसे कभी भी सुंदर सपना देखने तक की फुरसत तक नसीब नहीं हुई। उसके पास इतना समय भी नहीं रहा कि कोई प्यार भरा गीत गुनगुना सके। कैसी विडंबना है कि पहाड़ी स्त्री मरने के बाद ही सो पाती है जीते जी उसके हिस्से कभी सकून की नींद भी नहीं आई। इस कविता में इस विडबंना को तो बहुत गहराई तक उभारा गया है फलस्वरूप पाठक को द्रवित कर देती है । उसकी आँखें नम हुए बिना नहीं रह पाती । यह कविता की बहुत बड़ी ताकत है । पर भावुकता भी उतनी ही अधिक है जो पाठक को कहीं पहुँचाती नहीं है। इस बात पर आष्चर्य होता है कि जिस बात को कभी भुलाया नहीं जाना चाहिए उसे कविता में भुलाने की बात कहती है। ‘भूल जाओ’ या ‘सोई रहो’ जैसी पंक्तियाँ आग में पानी डालने जैसी हैं। जहाँ आक्रोष या गुस्सा होना चाहिए था वहाँ एक सांत्वना का स्वर क्यों? सब कुछ स्वीकार करने का भाव थोड़ा खटकता है। मोहन साहिल की कविता की तरह इस कविता का स्वर भी लोकगीत के नजदीक लगता है। लोक को पकड़ने की क्षमता के चलते ही यह संभव है।
प्रदीप सैनी की कविता अपनी संष्लिष्टता से पाठकों का ध्यान खींचती है। वस्तु और रूप दोनों स्तरों पर यह संष्लिष्टता यहाँ दिखाई देती है। यह कविता माँ-बेटी के बीच की अंतःक्रिया का सुंदर बिंब खींचती है । इस कविता में औरतें एक-दूसरे को संबल प्रदान करती हुई दिखती हैं। सदियों का संचित रहस्य सूत्र जो इतिहास में कहीं दर्ज नहीं उसको बाँटती हैं। इन्हीं के सहारे बेटियाँ अपने जीवन को साधती हैं। यह पीढ़ी दर पीढ़ी संस्कारों के हस्तांतरण की प्रक्रिया भी है।
बहस में एक बात उभरकर आई है कि पहाड़ी औरत पर लिखी गई तमाम कविताओं में विद्रोह का स्वर नहीं सुनाई देता है। इधर पहाड़ की औरत पर लिखी अन्य कविताओं को पढ़ते हुए मुझे भी यह लगा। षायद इसके कारण कवि के अंदर-बाहर दोनों जगह मौजूद हैं। बाहर इस रूप में कि पहाड़ी समाज में औरत के विद्रोह की मुखरता हमें नहीं के बराबर दिखाई देती है जिसकी बात अनूप जी ने भी अपनी टिप्पणी में कही है। अंदर कहने से मेरा आषय कवि की अपनी सीमाओं से है । यह मानना पड़ेगा कि पहाड़ी औरत के भीतर विद्रोह दबे-छुपे रूप में जितना भी है हम कहीं न कहीं उसे पकड़ने में असफल रहे हैं। उत्तराखंड के परिप्रेक्ष्य में ही कहूँ, यहाँ जल-जंगल-जमीन को लेकर जो भी तमाम आंदोलन हुए हैं उसमें महिलाओं की भूमिका बढ़ चढकर रही है जो उनके विद्रोही तेवर को ही बताती है। षराब विरोधी आंदोलन तो पूरी तरह से महिलाओं द्वारा ही खड़े किए गए हैं। विद्रोह है ही नहीं यह नहीं कहा जा सकता है। छुपा-छुपा है जो बहुत कम दिखाई देता है। पर उसे पकड़ना ही होगा। उसको स्वर देने की आवष्यकता है।
हाँ , सामंती मूल्यों के विरूद्ध कहीं कोई विद्रोह साफ-साफ नहीं दिखाई देता है तो उसका कारण समाज द्वारा उनकी कंडीषनिंग करना है जो कमोबेष हर समाज में उपस्थित है। एक बात और कहना चाहुँगा विद्रोह तो छोड़िए पहाड़ी स्त्री से जुड़ी बहुत कम कविताएं जो प्रष्न भी खड़ा करती हों। अधिकांष कविताओं में तो पहाड़ी औरत की विवषता ही अधिक झलकती है। उससे निकलने वाले मार्ग का संकेत तक भी नहीं है। आष्चर्य की बात है कि पहाड़ की स्त्रियों को लेकर अब तक जितनी भी कविताएं पढ़ने को मिली कमोवेष एक सा ही स्वर मिला जिनमें दुःख और संघर्ष की बहुलता है। ऐसी कविता रचे जाने की जरूरत है जो केवल दुःख का बयान ही नहीं करते रहे बल्कि उससे निकलने के रास्ते का संकेत भी करे।
ईषिता जी का यह कहना बिल्कुल जायज है कि आखिर षोक गीत बनने की नौबत आए ही क्यों ? यह स्थिति बदलनी क्यों नहीं चाहिए? कविता किसने लिखी है यह अधिक महत्वपूर्ण नहीं है बल्कि जो अनुभव उसमें आए हैं वे कितने प्रमाणिक हैं यह ज्यादा महत्वपूर्ण हैं। सवाल स्त्री या पुरूष द्वारा लिखे जाने का नहीं बल्कि दृष्टि का है। नियतिवादी दृष्टि से यदि देखेंगे तो हमारे मन में सिर्फ दया या सहानुभूति ही पैदा होगी आक्रोष या विद्रोह नहीं। घटनाओं या परिस्थितियों को जब तक द्वंद्वात्मक और समग्रता से नहीं देखा तथा विष्लेषित नहीं किया जाएगा तब केवल द्रवित करने वाली कविता ही रची जाएगी। ईषता जी कहती हैं औरत विद्रोह करना नहीं चाहती केवल अपने मन की बातें करना चाहती है। मुझे ऐसा नहीं लगता षायद उसे कोई रास्ता नहीं दिखता इसलिए वह केवल मन की बातें कहकर ही संतोष कर लेती है। वह सार्वजनिक रूप से खुद को व्यक्त क्यों नहीं करती हैं? यहीं पर सोचने की आवष्यकता है कि आखिर ऐसा क्यों है ?क्यों नहीं उसके मन में विद्रोह पैदा होता है?यह उसकी कंडिषनिंग का परिणाम ही तो नहीं ? उसको इस सबके लिए अपना भाग्य जिम्मेदार लगता है। ऐसा तो नहीं कि उन्हें उसी रूप में तैयार किया जाता है। उनका पालन-पोषण इस तरह से होता है कि वे सारी बातों को स्वीकार कर लेती हैं। यहाँ मुझे सिमोन द बऊआ की बात याद आती है कि औरत पैदा नहीं होती है उसे औरत बना दिया जाता है। बचपन से ही उसके भीतर औरतपन पैदा किया जाता है। हमारे समाज में बेटियों को चुप रहकर सहना ही सिखाया जाता है। एक तरह से समझौता करना । प्रतिकार करने की बात तो कही ही नहीं जाती है। सहनषीलता को उनका सबसे बड़ा गुण बताया जाता है। जरूरत है अब कविता में औरतों को क्या करना चाहिए और कैसे करना चाहिए पर भी बात होनी चाहिए। उसके दुःख और विवषता के चित्रण से आगे की कविता रचे जाने की अवष्यकता है जिसमें पीड़ा से मुक्ति का मार्ग दिखाई देता हो।
-- Mahesh Chandra Punetha